人類深切地渴求解釋，猶如緊追救生圈，此事亙古至今從沒變改，任何文化都有自己的神話，創世論總是描述「為何」及「如何」，Why &How。就算是無神論或不可知論者，以理性邏輯、科學倫理等等理解世界，亦未曾忘記尋覓原則和真理；看，人類從沒停止呼喊：我們該怎辦? 

日常生活中亦充塞着相同的問號，每當目睹弱小被欺負，欺凌者被嘉許，報章刊登自殺者的新聞，而新聞下方的留言欄有人寫上「抵佢死」，我們納悶：為甚麼？遑論大型事故，縱使生活裡的雞零狗碎，例如發現有人隨地吐痰，在咒罵當兒，我們豈不還是發問着同一組問題？誇張點說，「為何有人往地上吐痰」跟「為何有人向無辜者開槍」兩個問題幾乎同源，雖然兩者的禍害絕不可同日而語，然而使我們產生困惑的原理同出一轍：為何世間存在惡意？我們該怎辦？該變得冷漠？還是衝出去怒吼？或在這不平常世界抱持「平常心」？教我如何對特朗普平常心?

感謝《ELLE》邀稿，「大愛」是一個極度棘手的題目，因為它一來義正詞嚴，同時卻非常滑腳，有時難以立足。譬如說：性向平權、男女平等、扶助弱勢，都是大愛之為，但更棘手的，即「大愛」理念的核心，是愛仇敵。如何愛那些缺乏公德者？如何愛那位負心的前度？如何愛政見迥異者？如何寬恕你無法寬恕的？甚麼是大愛？

哎喲，「可行之路」竟然是「接受不知道」，聽來實在掃興，然而我們的問題經常是「反應過快」。在受傷時發誓「我以後甚麼甚麼」、在生離死別附近猛找答案、因為壞人四起而認定世界無藥可救，繼而悲觀自憐……反應過快。極端態度如冷漠、輕藐、批判、憤世、偽正能，也許是過早下定論的體現，過分急於作出回應，趕着要為自己定一個看法，就像發急猛按「讚」或「嬲嬲」。事實上長路漫漫，「好」與「壞」經常隨時間變質。 

既然人類自古已苦苦思量，而答案往往有待確認，何以急於當場審判？留點懸疑給人生好嗎？在疑惑當中感受，恨意存在，如同愛意存在。痛苦之時，渴望脫離憤恨：為何是我？為何有我？為何苦難？我該怎辦？但一想到人類從沒歇息地吶喊同一堆Why &How，當即明瞭自己的困惑是恆久遠的龐大疑問，假若答不上，不顯得我一無是處，不見得就值得焦躁。應否勉強愛敵？不知道。你解釋也解決不了所有，耐心等待，勞煩「時間」的幫忙。學會接納自己一無所知。 

這跟坊間所理解的「平常心」有點差異，平常心的大前提是順其自然，文明卻始於人類不願依順自然，盼望改變、挑戰、創造，滿額汗珠地求知和沉思，我甚至暫不確定「自然」就是絕對的「對」，或我們根本無法弄清何謂「自然」。繼續追問，僅別急於下定論而已。誠言我戒備那種聽來絕對無誤的，所向披靡的言論，例如大愛；大愛是無私無別，稍不留神則變成對付意見不同者之旗幟。充滿壓倒性意味和口號式的題目，更值深思。